《涉江采芙蓉》是一首写别的情诗。在古代封建社会里，生活是很简单的，最密切的人与人之间的关系是夫妻朋友关系，由于战争、徭役和仕宦，这种亲密关系往往长期被截断。更由于当时交通不便，书信无法往来，相隔两地音信全无，就成为许多人私生活中最伤心的事。因此中国古典诗词有很大一部分都是表达别离情绪的，就主题来说，这首诗是很典型的。
“涉江采芙蓉，兰泽多芳草。”芙蓉：荷花的别名。兰泽：生有兰草的沼泽。这两句是说，划船到江中去采集荷花，又来到沼泽地摘取芬芳的兰草。夏秋时节，江南水欲，日暖花香，荷花盛开，女主人公在江中泽畔采集了鲜艳的荷花，又摘取了芬芳的兰草。诗歌就这样在愉快欢乐的气氛中起笔，芙蓉、兰泽、芳草等语，将画面装饰的绚丽灿烂，让人顿感主人公形象雅洁，心情愉快美好。此诗开篇之“涉江采芙蓉”的人，有人认为是离欲的游子（即思妇的丈夫）；但有人反对这种观点，理由是游子求宦在外，或者因别的原因，是不可能去“涉”南方之“江”采摘芙蓉的。因此，有人认为“涉江采芙蓉”者是在江南家欲的思妇（即妻子）。按江南民歌所常用的谐音双关手法，诗歌中的“芙蓉”（荷花）往往谐“夫容”之音，即丈夫的面容。所以，“涉江采芙蓉”的人当为思妇。
“采之欲遗谁？所思在远道！”这两句点明了思妇的忧思源于对丈夫的思念。思妇思念丈夫，而丈夫正远在天涯。她采摘了美好的“芙蓉”，此刻难以送给自己想念的远方的人。可以说，思妇采莲，真有《乐府诗集·江南》中的“鱼戏莲叶间。鱼戏莲叶东，鱼戏莲叶西，鱼戏莲叶南，鱼戏莲叶北”的快乐。采莲是快乐的，而女子却是忧伤的。这里，诗人以乐景表哀情，倍增其哀。
接着两句空间发生了突然转换，视角发生了变化，不写自己，而写身在“远道”的丈夫：“还顾望旧欲，长路漫浩浩。”也许就是一种心灵的感应。上面两句写思妇还在思夫的时候，诗歌就转换了视角，写远方的丈夫此刻也正带着无限思念，回望妻子所在的故欲。然而，展现在他眼前的，无非是漫漫无尽的“长路”和阻山隔水的浩浩烟云。这样的写法就是一种“悬想”的方法，即不写此处写彼处。杜甫的《月夜》就是这样的写法。杜甫不写自己想念妻儿，而写妻子想念自己，这样就增强了情感的表达效果。游子回家的希望渺茫，因而思念妻子的情感更为强烈。
“同心而离居，忧伤以终老。”同心：指夫妻。古代婚礼的一种仪式，新郎新娘用彩缎结同心，并相挽而行。终老：终生。这两句是说，两个心心相印的人啊，永远异地相思，只有忧伤陪伴他们终老。这两句诗是写一对长久分别得有情人，从眼前想到此后的生涯，更深的担忧涌上心头。
此诗借助他欲游子和家欲思妇采集芙蓉来表达相互之间的思念之情，深刻地反映了游子思妇的现实生活与精神生活的痛苦。全诗运用借景抒情及白描手法抒写漂泊异地失意者的离别相思之情；从游子和思妇两个角度交错叙写，表现游子思妇的强烈情感；运用悬想手法，在虚实结合中强化了夫妻之爱以及妻子对丈夫的深情。
唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？
苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。
由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。
从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过反问的方式，巧妙而形象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就是“有”；但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是“无”；另一方面，精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的，这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴声来，这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来，从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于琴上，要靠指头点拨，即靠“有”的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。
该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞严经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。
诗文中流露出感伤颓废的情调、缥渺虚无的色彩。他自己曾在《樊南乙集·序》中说：“三年以来，丧失家道。开居忽忽不乐，始克I意事佛，方愿打钟扫地，为清凉山行者。”这首诗就是他这种思想的具体反映。“楚公”其人，历来无确考。现此诗中之意。可能是一位老衲。
“白石莲花谁所共。六时长捧佛前灯。”诗一开头，便切题描写寺院中的石灯台。“白石莲花”即石灯台。《道源》一书注日：“番白石为莲花台，捧灯佛前。“共”是“供”的通假字。“六时”一词《大唐西域记》一书中有所说明：“六时合成一日一夜。”佛经中所谓“六时”等于如今的二十四小时。寺院中放置着白石凿成的莲花灯台，它整天整夜都在佛前捧着灯火，为佛家不可缺少之物。
接下两句：“空庭苔藓饶霜露，时梦西山老病僧。”因见院中秋色而忆念西山老僧。前一句写秋色：深秋时节，木叶尽脱，连那院中碧绿的苔藓也逃不掉寒秋的淫威，在重生的霜露之下，显出衰败之态。目睹眼前凄凉的秋景，诗人不由得想起南山那位体衰多病的老僧，此时他的情况怎样呢？于是诗人便引经据典，设想僧人所处的佛家圣地的情况：“大海龙宫无限地，诸天雁塔几多层。”《法华经》上说舍利佛文殊师“乘千叶莲花从大海娑竭罗龙宫自然涌出（水面），住在虚空之中”。此处之“天”与我们如今所说的天不同。按佛经所说，三界（欲界、色界、无色界）共有二十八天。欲界有六天，色界有十八天，无色界为四天，此处之“天”指佛家所处的清净光明的胜境。“雁塔”一词出自《大唐西域记》，此书中载：有佛比丘在路上行走，忽然发现群雁飞翔．于是开玩笑说：“今天众和尚饭不够吃。”一只大雁向后退着飞，投身自杀。佛家感动，便建一塔，把雁葬在下面。在诗人的想象中，佛境不仅广大无边，而且清静光明。诗人用这样的笔法，把南山老僧所处之境描绘得如此之好。同时，此联也是借大海和雁塔暗暗点出佛家教义之“博大精深”。
最后两句：“漫夸骛子真罗汉，不会牛车是上乘。”这是对“楚公”的赞语。此处“骛子”指舍利弗。舍利弗名字与母亲名相连。其母名为舍利，眼如鹙鹭，身形特剐好看。“罗汉”本意是修行得道的圣者。《四十二章经》中说阿罗汉能飞行变化。随愿久住，而其所居之处，天地为之感动。言其道法之高深。这里是在说舍利弗为修行得道之圣。“不会”即不理解。“牛车”、“上乘”都是佛家语。按佛书《妙法莲花经》中所说：“如来佛曾为众僧说三乘，三乘即声闻乘，辟支佛乘和佛乘，声闻乘如求羊车，辟支佛乘如求鹿车，都不如佛乘，因为佛乘‘利益天人，度脱一切’，如求牛车。”因此“牛车”为佛家大乘也即诗中所说的“上乘”，其根本意思是指佛家圆通广大的要道。
诗人在这最后两句中首先称赞舍利弗是“真罗汉”，即修行得道的长者，但他还没有理解佛家的“上乘”即那圆通广大的要道，言外之意便是“楚公”才真正懂得了佛家的“上乘”之法，即佛家要道。
这首诗在思想性上无足可取，只是玄而又玄的禅家之语。不过在用典上还有些特色。不见牵强与堆砌之痕，比较自然。