此诗作于诗人谪贬江州司马时期。此诗主要描写友人溪居的清秀景色，从去友人庐山下依山傍水的居所途中写起，层层推进，展示了优美宜人的友人住所及主客欢融无间的情景。全诗将宏观远视与近景特写相结合，鲜明地刻划了友人居处环境的优美、不俗，尤其是颈联对仗工整，想象奇妙，用典不露痕迹，于亦虚亦实之中，产生了令人神往的境界。
此诗首联写诗人途中所见，是作者接近友人“溪居”时，依次观察到的外围景色。因为是进行中看到的景物，便产生了如同现代电影拍摄中镜头向前推移那样的效果，潺潺的溪水，弥漫的岚气，茂密的森林，似乎是依次迎头扑面而来，极富层次感。镜头再往前推，则是措置有序的水栅，面山而凿的小窗。虽是短短的两句，却写了诗人次第相逢的许多意象，既显得气势阔大，又渲染了居所所在位置的幽邃。颔联是将视线推进到主人溪居的周围，是实写环绕溪居的近景。这一联通过杜鹃、芙蓉的描写，为读者展现了一幅夏秋之交时的优美境界。诗人很懂得作画构图敷彩的美学原理，选取红白两色入诗，对比鲜明，色彩效果十分强烈。同时分别用“尚开”“初结”来修饰，又造成此开彼落、绵延不绝的效果，似乎溪居永远有鲜花多情地围绕着。
诗的颈联转入虚写。溪居是依山傍水，建在庐山附近的居所，通过前面的刻划，已经造成人间仙境的气氛，这一联则更强化了这种效果。
“千年鹤”用丁令威的典故，此处借用这个典故，显示出居所的主人是个看破红尘，超然世间沧桑变化的非凡人物。“影落”句则是说，处于这个淡雅绝俗的居室中，饮酒品茶之际，亦可远眺窗外的山川景物，已是令人惬意神往之事，更为奇妙的是，远处的五老峰影却能倒映在杯子中，溪居的明净便自不待言了。此处着一“落”字，尤为神妙，似乎五老峰（庐山南面峰名）影是一个物体，会落入杯中。想象之奇，令人叹为观止。
全篇以“更愧殷勤留客意，鱼香饭细酒香浓”作结，刻画主客开怀畅饮，其乐融融的情景，进一步显示了溪居及其主人的可爱。
作品将宏观远视与近景特写相结合，鲜明地刻划了友人居处环境的优美、不俗。尤其是颈联对仗工整，想象奇妙，用典不露痕迹，于亦虚亦实之中，产生了令人神往的境界，读来韵味无穷。
这首词写春日闺情，抒写一位女子与相爱之人分别后寂寞、无奈的心情。
上阕写女主人公池上凭栏闲望，用“花映柳条”领起，“雨萧萧”作结，两句都是写景，前句明艳，后句暗淡，寓意着好景不常，美人迟暮。中间“闲向绿萍池上。凭阑干，窥细浪”三句写女主人公的一系列动作，重点落在一“闲”字上，以示她凭栏窥浪，全不觉得赏心悦目，体现其百无聊赖的内心感受。
下阕写女主人公深闺怀远的寂寞。换头二句写她的境遇和感受。“近来音信两疏索”七个字，将相思离情点出，以下的描写无不因这情思引起。音信疏索是心情寂寞的原因。接下来“洞房”“寂寞”以一“空”字修饰，与上片的“闲”字相应，足以体现其无比遗憾的心绪。最后“掩银屏，垂翠箔，度春宵”三句紧承“疏索”“寂寞”，写女主人公掩屏垂帘，苦度春宵。
全词以外显内，用女子的行动来表现了她空虚寂寞，无限惆怅的内心世界。
姚合极称赏王维的诗，特别追求王诗中的一种“静趣”，此诗就反映了这个倾向。
首两句：“不自识疏鄙，终年住在城。”姚合自称“野性多疏惰”（《闲居遣怀》其八）。一个性格疏懒，习于野性的人，认为不适宜为官临民，这在旁观者看是很清楚的。而自己偏不了解这点，终年住在城里，丝竹乱耳，案牍劳形，求静不得，求闲不能，皆由于自己的“不自识”。本不乐于城市，今终年住在城里，总得自己寻个譬解。古人说，大隐隐于市，因此认为在城市亦算是隐居。“县去帝城远，为官与隐齐。”（《武功县诗》）自己作这样一番解释，是明心迹，也见心安理得了。这儿写身处县城，却透露了心地的静趣。
景况也确是这样：“过门无马迹，满宅是蝉声。”这第二联写的正是适应自己疏鄙之性的境地，从首二句一气贯注而来。没有马迹过门，就是表明来访者稀少，为官很清闲。蝉声聒噪，充满庭院，是因无人惊扰，反觉闹中处静；写的满耳声音，却从声音中暗透一个“静”字。上句写出清闲，下句写出清静。正是于有声处见无声，反感静意笼罩。
在这清闲、清静的城中一隅，诗人是“带病吟虽苦，休官梦已清”。这第三联从“病”写性情。病，带点小病，旧时往往成为士大夫的风雅事；病而不废吟咏，更显得闲情雅致。现今“休官”，连小小的职务也不担任之后，真是梦境也感到很清闲，很清静了。写来步步幽深，益见静境。唐人由于受佛家思想影响，有所谓更高一层的境界，就是把生活逃遁于“禅”，所以第四联作者自问：“何当学禅观，依止古先生？”何时能摒除一切萦心的俗务，求古先生（指佛）学这种禅观呢？观，即观照。妄念既除、则心自朗然无所不照。这样的境界，就是禅观（即禅理、禅道），是清闲、清静的更高一境。借禅理说心境，表现了诗人对当时吏治腐败、社会黑暗的鄙视厌恶之情，成功地描摹了作者所追求的艺术上静趣的境界。
姚合是写五律的能手。他刻意苦吟，层层写来，一气贯注；诗句平淡文雅，朴直中寓工巧，而又畅晓自然，所以为佳。
题目是“口占”，名符其实，通篇以口语出之，从“寄语”之下，都是答辞。首句点出对方身份——歌妓。“好将幽梦恼襄王”出自宋玉《高唐赋》。这二句意在告诉对方不要来纠缠我，还是找别人去吧。由此可见，道潜之信守佛戒，不近女色，并非是意志力克制的结果，而是已人定界，此心已死。
“禅心已作沾泥絮，不逐春风上下狂。”后二句解释原因：“我”潜心修禅，心无余物，就像沾染了泥的柳絮，沉于地面，不可能随风飘浮了，“我”也不会因你的挑逗而动凡心。这句以柳絮沾泥后不再飘飞，比喻心情沉寂不复波动。柳絮轻飘于天，随风逐舞，犹如人之浮于世；絮之沾泥，犹如人之出于世。
这就是佛家的禅心之所在，佛家有“放心”之说，盖指心猿意马；柳絮沾泥不再飘浮，喻禅心已定，心如止水，“放心”已“收”。诗人之不为声色所动，不是有意识地恪守佛门戒律，刻意约束自己，而是心已入定，形如死灰，春风吹不起半点涟漪。佛门说法，本重比喻，道潜以佛徒身分而用之于诗，可谓不忘其本。而此喻之妙，犹有可说者。春风飘絮，本是自然现象，春天最容易引起感情的波动，柳絮也常以其“轻浮”之质，被赋予男女感情的色彩。这里，不仅柳絮沾泥，风吹不起为人们所习见，因而颇能引起会心的感受，而且，在禅心观照下，以轻质为重质，化喧为寂，设想也颇为别出心裁。
由于作者是位佛徒，人们理解该诗，或许多着重于他对佛门戒律的自觉遵守，即所谓不涉邪淫。然而，从禅家理论来看，其意义尚不止于此。《大乘义章》卷十三说：“禅定之心正取所缘，名曰思维。······所言定者，当体为名，心住一缘，离于散动，故名为定。”禅定，本指坐禅时住心于一境。广义地看，坚守禅心，不受干扰，如絮之沾泥，风吹不起，不也就是禅定的功夫么。诗人不受女色之诱，并不是由于意识到佛门戒律，更不是害怕别人的指责，而是他本来就心如止水。这不由得使世人想起了“二祖安心”的公案。禅要自己参，心要自己安。道潜之所以能够达到这种境界，正是他本人已经“安心”的结果。
