这是一首写羁旅之思的五言律诗。
开头二句：“扣舷不能寐，浩露清衣襟”。这里，出现在读者面前的是一位悲伤满面、夜不能寐的行旅者。他忧思重重，满腹愁肠。却又不知如何排遣内心的苦闷，只是机械地用手敲着船舷。夜深了，繁露打湿了他的衣襟，他感到了深深的凉意，但却依然痛苦地伫立在船头。上一句，“扣舷”二字，不仅点出题中的“江行”，而且是以外在的动作显露内心的痛苦。下一句，“浩露”，即繁露。它暗示出时间已至深夜，而旅人待在船头的时间也已很久，因此衣襟都清凉起来。诗人以饱尝旅途风霜雨露的境况，映衬出心境的凄凉，这是以内在的感受来写内心痛苦的。
第三、四句，是点明其痛苦的原因：“弥伤孤舟夜，远结万里心。”前一句是对开头二句的总括。并且进一步说，在这孤舟远行的夜晚，处处都在触发着惹人伤感的情怀。这就形象地写出了自己那种无法诉说的苦情。关于如此难耐的原由，后一句接着说：因为自己的一颗心正与万里之外的那颗心相系着。这句诗妙在不是从单方面入手来写相思之情的。而是说，自己与亲人虽相隔万里，但却心心相印。因此，“远结万里心”比起单说“远思万里人”来，诗的意蕴就丰富得多，诗的韵味也更加深醇了。
第五、六句：“幽兴惜瑶草，素怀寄鸣琴。”诗人抒写了相思离别的情怀。上一句，“惜瑶草”江淹《别赋》有云：“君结绶兮千里，惜瑶草之徒芳。”是说丈夫出外为官，闺中少妇自怜青春独处。“瑶草”，即香草，为少妇自喻。此处借用其意，以不无解嘲的语气说：我的深趣就在于怜惜妻子的青春独处。下一句，“鸣琴”，即琴。意思是说：今夜我要以琴声来寄托自己平日的怀抱，这或许能够排遣我内心的苦闷吧！这两句诗不仅注意对仗的工整，而且在结构上起着承上启下的作用。“惜瑶草”，是对前面诗意的承接；“寄鸣琴”，又开启了后面的诗意。
最后两句：“三奏月初上，寂寥寒江深。”诗人通过展现一幅孤寂凄清的寒江月夜图，进一步表达羁旅苦情。“三奏月初上”，既点出题中的“月夜”，又写出反复弹奏鸣琴的情景。诗人原想借弹琴排遣苦闷的，无奈苦闷尚未消除，又见到了冉冉升起的明月。“举头望明月，低头思故乡”，这对孤身远客来说，又添了一层行役情思。也使原已悲苦的旅人，其苦情又向前推进了一层。然而，还不仅如此。诗人此时面对的是月色溶溶下的寂静空旷的令人生寒的大江。而诗人的心境，也好似这条凄凉寂寞的“寒江”。这儿的“深”字用得十分精当。
这首词的上片写作者感怀亡国的愁恨和梦回故国的痛苦。
起首二句由悲叹、感慨而入，用直白的方式抒发胸中的无限愁恨。“人生”句是一种感叹，也是对生活的一种抽象概括，既是说自己，也是说众生，其“愁恨”自有一番别样的滋味，“愁”是自哀，也是自怜，是自己囚居生活的无奈心情：“恨”是自伤，也是自悔，是自己亡国之后的无限追悔。也正因有如此“愁恨”，作者才“销魂独我情何限”，而句中“独我”语气透切，词意更进，表现了作者深切体会的一种特殊的悲哀和绝望。正如俞陛云《南唐二主词集述评》中所云：“起句用翻笔，明知难免而自我销魂，愈觉埋愁之无地。”第三句“故国梦重归”是把前两句关于愁恨的感慨进一步的具体化和个人化。李煜作为亡国之君，自然对自己的故国有不可割舍的情感，所以定会朝思夜想。可是事非昨日，人非当年，过去的欢乐和荣华只能在梦中重现，而这种重现带给作者却只能是悲愁无限、哀情不已，所以一觉醒来，感慨万千、双泪难禁。“觉来双泪垂”不仅是故国重游的愁思万端，而且还有现实情境的孤苦无奈，其中今昔对比，抚今追昔，反差巨大，情绪也更复杂。
词的下片续写作者往日成空、人生如梦的感伤和悲哀。
“高楼谁与上”是无人与上，也是高楼无人之意，进一步点明作者的困苦环境和孤独心情。所谓登高望远，作者是借登高以远眺故国、追忆故乡。故国不可见，即便可见也已不是当年之国，故乡不可回，此恨此情只能用回忆来寄托。所以作者的一句“长记秋晴望”，实是一种无可奈何的哀鸣。现实中的无奈总让人有一种空虚无着落之感，人生的苦痛也总给人一种不堪回首的刺激，作者才有“往事已成空，还如一梦中”的感慨。在现实中，“往事”真的“成空”。但这种现实却是作者最不愿看到的，他希望这现实同样是一场梦。“如一梦”不是作者的清醒，而是作者的迷惘，这种迷惘中有太多的无奈，以此作结，突显全词的意境。
全词以“梦”为中心，集中写“空”，笔意直白，用心挚真。全词八句，句句如白话入诗，以歌代哭，不事雕琢，用情挚切。全词有感慨，有追忆，有无奈，有悲苦，这一切因其情真意深而感人不浅，同时也因其自然流露而愈显其曲致婉转。
这是一首伤时感事的诗。《毛诗序》说：“《兔爰》，闵周也。桓王失信，诸侯背叛，构怨连祸，王师伤败，君子不乐其生焉。”这是依《左传》立说，有史实根据，因此《毛诗序》说此诗主题不误。但意谓作于桓王时，与诗中所写有出入。崔述《读风偶识》说：“其人当生于宣王之末年，王室未骚，是以谓之‘无为’。既而幽王昏暴，戎狄侵陵，平王播迁，室家飘荡，是以谓之‘逢此百罹’。故朱子云：‘为此诗者盖犹及见西周之盛。’（见朱熹《诗集传》）可谓得其旨矣。若以为在桓王之时，则其人当生于平王之世，仳离迁徙之余，岂得反谓之为‘无为’？而诸侯之不朝，亦不始于桓王，惟郑于桓王世始不朝耳。其于王室初无所大加损，岂得遂谓之为‘百罹’、‘百凶’也哉？窃谓此三篇者（按：指《中谷有蓷》、《葛藟》及此篇）皆迁洛者所作。”
诗共三章，各章首二句都以兔、雉作比。兔性狡猾，用来比喻小人；雉性耿介，用以比喻君子。罗、罦、罿，都是捕鸟兽的网，既可以捕雉，也可以捉兔。但诗中只说网雉纵兔，意在指小人可以逍遥自在，而君子无故遭难。通过这一形象而贴切的比喻，揭示出当时社会的黑暗。
各章中间四句，是以“我生之初”与“我生之后”作对比，表现出对过去的怀恋和对现在的厌恶：在过去，没有徭役（“无为”），没有劳役（“无造”），没有兵役（“无庸”），我可以自由自在地生活；而现在，遇到各种灾凶（“百罹”“百忧”“百凶”），让人烦忧。从这一对比中可以体会出时代变迁中人民的深重苦难。这一句式后来在传为东汉蔡琰所作的著名长篇骚体诗《胡笳十八拍》中被沿用，“我生之初尚无为，我生之后汉祚衰；天不仁兮降乱离，地不仁兮使我逢此时”，那悲怆的诗句，是脱胎于《兔爰》一诗。
各章最后一句，诗人发出沉重的哀叹：生活在这样的年代里，不如长睡不醒。愤慨之情溢于言表。方玉润说：“‘无吪’、‘无觉’、‘无聪’者，亦不过不欲言、不欲见、不欲闻已耳”（《诗经原始》），这也是《毛诗序》中所点出的君子“不乐其生”的主题。
全诗三章风格悲凉，反覆吟唱诗人的忧思，也正是《王风》中的黍离之悲，属乱世之音、亡国之音，方玉润评云：“词意凄怆，声情激越，（三国魏）阮步兵（籍）专学此种。”（《诗经原始》）