天涯文学_古诗词

　　这首诗可以与刘禹锡《酬乐天咏老见示》赠诗对比赏析：

　　刘禹锡和白居易晚年都患眼疾、足疾，看书、行动多有不便，从这点上说，他们是同病相怜了，面对这样的晚景，白居易产生了一种消极、悲观的情绪，并且写了这首《咏老赠梦得》一首给刘禹锡（字梦得）。 刘禹锡读了白居易的诗，写了《酬乐天咏老见示》回赠：“人谁不顾老，老去有谁怜？身瘦带频减，发稀帽自偏。废书缘惜眼，多灸为随年。经事还谙事，阅人如阅川。细思皆幸矣，下此便翛然。莫道桑榆晚，为霞尚满天。”

　　从白老的“咏老”诗中，看到作者的性格和行为。他们两人同在一年出生，也同享古稀高龄；而在遭际上，则大不相同，刘禹锡比白居易坎坷很多。早期，二人初入仕途，都有匡国救民之宏志。但遇到挫折后，白则本着传家“达则兼济天下，穷则独善其身”之旨而明哲保身。但刘则屡经坎坷而不屈不挠，直至老而不休。所以在思想上两人是同而又有别的。他们万劫余生，都享古稀高寿，晚年同在洛阳，亦官亦隐，日夕唱酬。上述两诗就是当时之作也，道出了他们各自肺腑之言。

　　在两首诗中，我们可以明显地看到两人对老的态度。白居易的诗生动地揭述老人之处境和心态；而刘禹锡诗除了写老态入木三分之外，更有老骥伏枥，志在千里之概，“莫道桑榆晚，为霞尚满天”。难怪结语两句能脍炙人口，历千年而不衰了。这并不是说刘写诗技巧比白高明，而是由于诗是言志，两人对人生看法有所不同。人生观的差异，反映在文字上也就各异其趣。结果就表现为消极和积极的分歧。刘禹锡诗之前六句是对白诗的回答和补充，后六句则是对“老”的颂赞，使人读后会觉得“老”并不可怕，而更充满希望。这是诗的可贵之处，自然百读不厌了。

　　李白这首诗是初婚后与妻戏谑之词，伉俪之情由此可见端倪。虽是一首小诗，却写得生动活泼，用每日斋戒的太常和每日烂醉的自己相对应，充满谐趣。

　　在某一次酒醒过后，醉眼朦胧的李白看到正在身边服侍的妻子，心中埋藏已久的愧意顿生。于是他深情地对妻子说：你看我天天烂醉如泥，还要你服侍。我李白虽然名声在外，可是你嫁给我这个“酒鬼”丈夫又得到了什么呢？与嫁给那古板的、不懂生活情趣的太常为妻又有什么区别？李白为自己日日烂醉而后悔，为妻子得不到应有的关怀而抱歉，他以自嘲的口吻说出来，幽默又很有情趣，表现了诗人对妻子深深的内疚。

　　全诗共四句，却三句都从典中引出，而又不觉是用典，朴素自然，平实如话，自然流畅。全诗反映了诗人不得志时借酒浇愁的情形,同时也有几分对妻子的愧疚。

　　李煜为南唐末代国君，虽不通为政之道，却精书法，善绘画，通音律，诗词皆妙，尤以词的成就。此词抒发春天的思念之情，写得悠然深远、余味无穷。上片“梦回”二字交待词人情感之引起，下片借场景继续抒写思念之情。这首词是其软禁生涯的泣血之作。

　　词的上片写彻夜梦思的情状与伊人消息沉沉。这汹涌而来的思念，大抵是多日以来早在心理埋好伏线，以至于入梦时，李煜也舍不得将其丢掷一旁，多情伤别，梦寐萦怀，然而梦中究竟有多少字，他只字未提。“晓月坠，宿云微”，这两句对偶，描写晓月西沉，暮云渐上，一片祥和之色与梦回后的惆怅。这种气氛使得词人便更加思念远方的人，不知不觉魂归梦中，情思悠悠，伊人之芳香弥漫在词人整个心中，在梦乡里，只见雁影在苍宇之间渐飞渐远，却没有带来任何音信，词人因此伤感。而《清平乐》中“雁来音信无凭，路遥归梦难成。离恨恰如春草，更行更远还生”，更与“雁声梦”、“芳草”相印证，意趣更加明晰。这两句，扩大了空间，增强了离恨，心情尤觉不宁，所以只得频频欹枕，默默无言。上片坠月余辉、微云抹岫与梦里残痕、天边芳草暗相融洽，使人感到曲折深邃，缥缈汪洋。

　　下片描写冷静堂院与词人的寂寞与伤感。“啼莺散，馀花乱。”莺散花落，春天也即将逝去；雁声梦少，啼莺也纷纷振翅而去，似有别处风光更加迷人，总会比这残花乱舞的寂寞画堂增添几分生气。“片红休埽尽从伊，留待舞人归”词人不扫落花的原因有二，其一是要留给欢爱的人看看，好花到了这个地步十分可惜，来引起她的警惕；第二是要让欢爱的人明白，惜花之人对此又是多么难堪，来引起她的怜惜。总之，希望从这里来感动她。秋色已尽，想必伊人也要赶快归来，以后不再远离，道来简单，意味却是深长，因为这正是大周后去世后的第一个春天，李煜是独自度过。在这寂静之中，陪伴词人的只有寂寞，只能凭空怀念当年一幕令人心旌神摇的风景。可惜李煜自己格外清楚，他思念的大周后，是不会再回来了，将逝的春景、已经逝去的美人，终究只是一场梦，无法挽回。陆淞《瑞鹤仙》词中有这么一段：“阳台路迥（一作‘远’），云梦雨，便无准。待归来，先指花梢教看，欲把心期细问，问因循过了青春，怎生意稳？”说的很透辟，这两者虽怀念对象不同，表达男女间的心情，正可互相印证。

　　这首词在“晓月”“宿云”“芳草“雁”“莺”“花”“片红”等密丽意象中，融入词人的“闺阁”之思，将寂寞深情表现的伤感而优美.

　　首联开门见山，点出本诗基调：无法参禅得道，心中的不平亦不能自抑。一个“只”字仿佛自嘲，实是发泄对这个世界的不平。仙佛茫茫两未成，只知独夜不平鸣。不平鸣，韩愈在《送孟东野序》中说：“大凡物不得其平则鸣。……人之言也也亦然。有不得已者而后言，其歌也有思，其哭也有怀。”自己成仙成佛的道路渺茫，都无法成功，只能在深夜独自作诗，抒发心中的不平。

　　风中飞蓬飘尽悲歌之气，一片禅心却只换得薄幸之名。宋道潜诗有云：“禅心已作沾泥絮，不逐春风上下狂。”如此清妙之音被作者如此化用，倒成了牢骚满腹的出气筒。风蓬飘尽悲歌气，泥絮沾平薄幸名。风蓬，蓬草随风飘转，比喻人被命运拨弄，踪迹不定。泥絮，被泥水沾湿的柳絮，比喻不会再轻狂。薄幸，对女子负心。飘泊不定的落魄生活，把诗人诗歌中慷概激昂之气消磨而尽。万念俱寂、对女子已经没有轻狂之念的人，却得到负心汉的名声。

　　颈联更是狂放愤慨：世上的人十之八九只配让人用白眼去看，好似当年阮籍的做派；“百无一用是书生”更是道出了后平书生的酸涩心事，此句既是自嘲，亦是醒世。

　　尾联说不要因为诗多说愁，成了谶语，春鸟与秋虫一样要作声。不是只能作春鸟欢愉，秋虫愁苦一样是一种自然。此句传承以上愤慨之气，再次将作者心中的不平推至高潮。莫因诗卷愁成谶，春鸟秋虫自作声。

　　黄景仁短暂的一生，大都是在贫病愁苦中度过的。他所作诗歌，除了抒发穷愁不遇、寂寞凄苦的情怀，也常常发出不平的感慨。七言律诗《杂感》就是这样的一首诗。