这是一篇谈“性”论“道”的文章。文中的庐山隐者，实是一位道家人物，他讲的“日”“月”“生”“死”，反复变化，就是在阐明道家（老子）的理论。道学被后人称为“性命之学”。第一段记载庐山隐者畅谈道家的性命之理的言论，通过作者的诘疑，引发对道家理论的探讨阐发；第二段写作者将这篇记文题于待月轩壁上的缘由。这篇文章目的在阐发道家的玄理，而“道”是深奥、抽象的。作者运用比喻束贯穿全文说理，扣住“性犹日也，身犹月也”的中心来论述，这就将抽象、隐晦而难懂的哲理表达得比较清楚明白了，后一部分记事简洁而生动，对话之情景如在目前。
全篇文章，主要部分是记庐山隐者的话。“性犹日也，身犹月也”是全篇议论的中心。用比喻来讲道理，是议论文常用的方法之一。它的好处，是用常见易知的事物，来比附所要讲的难于理解的道理。他说人的“性”是依附于“身”来表现的，“日”之性是依附于“月”来表现的。文章既以日、月之出入与盈阙来打比方，就先将喻体讲清楚。日出则万物皆遂，日入则万物皆废；太阳虽然有出有人，但太阳是没有变化的。月虽然有盈有阙，它只是证明日的不变，不变就是一，“性一而已”。接下去讲“身”，“身”当然是人，人有生有死，“虽有生死，然而死此生彼，未尝息也。”就好比月亮有盈有阙，循环不止。这就是“道”，也就是道家“无一有一无”的循环论。在论述了生死不息的正题之后，庐山隐者说：“世之治术者知其说，不知其所以说也。”归根到底，“日”的出入，“月”的盈阙，“人”的生死，都是合于“道”的，世界没有增长，没有消耗，“性一而已”，“道”也是永恒不变的。
老子的哲学思想，说到底是客观唯心论，这些道理，在隐者的讲述里，是玄而又玄的。难怪在苏辙讲给友人时，“客漫不喻”，就是客人听的很糊涂，经反复解释，最后客人也不便再说其他了，只好“唯唯”算了。苏辙之所以给他的小轩命名为“待月轩”，正是他从道家的玄理中取来的。
东晋陶渊明的《桃花源记》中虚构了一个与世隔绝的地方名叫桃花源，他笔下的桃花源“忽逢桃花林，夹岸数百步，中无杂树，芳草鲜美，落英缤纷。……林尽水源，便得一山，山有小口，仿佛若有光，便舍船，从口入”。张旭因此而受启发，用陶渊明笔下桃花溪的意境，作此诗文。这首诗通过描写桃花溪幽美的景色和作者对渔人的询问，抒写一种向往世外桃源，追求美好生活的心情。
“隐隐飞桥隔野烟”，起笔写远景：深山野谷，云烟缭绕；透过云烟望去，那横跨山溪之上的长桥，忽隐忽现，似有似无，恍若在虚空里飞腾。这境界多么幽深、神秘，令人朦朦胧胧，如入仙境。在这里，静止的桥和浮动的野烟相映成趣：野烟使桥化静为动，虚无缥缈，临空而飞；桥使野烟化动为静，宛如垂挂一道轻纱帏幔。隔着这帏幔看桥，使人格外感到一种朦胧美。“隔”字，使这两种景物交相映衬，溶成一个艺术整体；“隔”字还暗示出诗人是在远观，若是站在桥边，就不会有“隔”的感觉了。
下面画近景。近处，水中露出嶙峋岩石，如岛如屿（石矶）；那飘流着片片落花的溪上，有渔船在轻摇，景色清幽明丽。“石矶西畔问渔船”，一个“问”字，诗人也自入画图之中了，使读者从这幅山水画中，既见山水之容光，又见人物之情态。诗人伫立在古老的石矶旁，望着溪上飘流不尽的桃花瓣和渔船出神，恍惚间，他似乎把眼前的渔人当作当年曾经进入桃花源中的武陵渔人。那“问”字便脱口而出。
“石矶西畔问渔船”，诗人站在露出水面的巨大岩石上，向溪里漂动摇荡的渔船大声询问。这里一个“问”字，将诗人自己也写入了画中，静止的景物和活动的人一起构成了富有生活情趣的画面。诗人看着飘满桃花的溪水，不由得被这里的幽静和美丽陶醉了，仿佛自己就身处在陶渊明诗中描绘的那个桃花林中，他不由得把渔船上的渔夫当成了武陵人，于是，脱口就问渔人：“桃花尽日随流水，洞在清溪何处边？”桃花溪每天都从桃花源中流出，那么可知道那个桃花源入口的洞在哪里吗？一个“问渔船”，表现了诗人对桃花源环境的向往。可是这个洞在哪里呢，诗人以一个问句结尾，没有回答这个问题，渔人不可能知道，诗人也不会知道，这一问，也隐约流露出诗人因无法到达理想环境而内心渺茫惆怅的感情，同时也给人留下了很多遐想的空间，言尽意犹存，让人回味无穷。
这首七言绝句虽然篇幅短小，但诗人字斟句酌，用精练的文字轻松自然地将如诗似画的景色表现得淋漓尽致，美妙无穷。一个恰到好处的结语，让人沉浸在诗人笔下的幽美环境中浮想联翩，意蕴深长。诗人在这首诗中的构思非常巧妙，该诗正面写实景由远及近，然后用一个问句由实入虚，布局新颖，角度变换灵活。诗人文笔简练、清丽自然，诗文意境空灵缥缈、情趣深远。