译文及注释
译文
口渴也不能饮盗泉水，热也不能在丑陋的树木下歇息。
恶木也有枝，志士却多苦心。
志士整理马车恭敬地遵奉君主之命，驱马将要远行。
时势所迫，饥不择食，寒不择栖。
时光已经逝去，而功业却还未建立。
高耸的云朵接岸而起，树木的枝条随风鸣叫。
在幽谷底沉思，在高山顶感慨悲伤。
乐器绷紧了的弦发不出缓弱的声音，而节操高尚的人就犹如这急弦。
人生处世真不容易，如何才能放宽我的胸襟呢？
眷顾我耿直的情怀，与古人相比真是感到惭愧。
注释
盗泉：水名，在今山东省境内。传说孔子经过盗泉，虽然口渴，但因为厌恶它的名字，没有喝这里的水。
热不息恶木阴：比喻志节高尚的人不愿意被牵连到不良的环境中去，以免影响自己的声誉。恶木，形容难看的树。
阴驾：阴理马车。
肃时命：恭敬地遵奉君主之命。
杖策：拿着鞭子，指驱马而行。
“饥食”两句：这两句见乐府古辞《猛虎行》，这里反用其意，是说时势所迫，饥不择食，寒不择栖。
岁载阴：岁暮。这里指时光已经逝去，而功业还没建立。
崇：高。
骇：起。
鸣条：树枝被风吹发出声音。
静言：沉思。
高山岑：高山顶。
亮节：节操高尚的人。
俯仰愧古今：与古人相比感到十分惭愧。俯仰，低头抬头，这里表示思考。古今，古今之人，这里是偏义词，指古人。
这首诗写自己在外行役的经历，虽然壮志难酬，仍不改“耿介”之怀。一个节操高尚之人，因迫于时命，沉浮世事，结果功名未遂，陷于进退两难，其愧悔可想而知。陆机少有才名，后应诏赴洛阳，在西晋混乱的政局中仕宦不得意，最终陷于王室争夺皇位的斗争，在“八王之乱”中被杀。此诗正是诗人矛盾苦闷心境的真实写照。
这首诗虽写禅寺，但所恋的是湖山，且对信徒拜佛提出了含蓄的疑问，觉得簪缨不能与萝薜交换，流露出因为刚直而遭贬的不满，同时又十分旷达的情怀。
灉湖，河水泛滥形成的湖泊。诗人被贬，便生出世念头，聊以自慰。此时来到山寺中，寻求隐士的感觉，也真的有了这种感觉。
首联点题，要在道心生。产生了隐者情怀。原因是到了人烟稀少的空山，遥远的山谷中时时传来鸟叫，不是感到寂寞，而是感到很惬意。中间二联展开。云外赏禅室，是超凡；近香台而远世情是脱俗；是一种精神境界——道心。颈联写景，这么美好的景色，是世俗中不可以看到的。尾联总括心境。意思是说：就是巢父、许由，也会赞成我隐居的，谁还抛弃萝薜去换取簪缨呢？巢父、许由是上古隐者，帝尧曾经要把帝位让给他们，他们都拒绝了。萝薜，借代山野隐居；簪缨，借代在朝为文武官员。
这首诗，在情调上，开了盛唐山水田园诗派的先河。
把不协调的事物放在一起，引起危机的恐惧，是这首诗的情绪症结。
从原诗文本上看，把此诗落实为政治性的信谗远贤之忧，或者感情性的背信弃爱之忧，都比较勉强。特别是政治性的揣测，更为虚幻。关键在“予美”二字。“予美”为“我所爱慕的”这个意思。在《诗经》中，美有美人、丈夫或妻子的意思，更有美丽、美好的意思。因为钟爱，觉得这个人很美。所以，“美”字应该是一种感情亲爱的意思。如果可以这样理解，那么，“予美”的对象，就不一定是已经与作者定情相恋的人，但一定是作者明白地或暗暗地相恋之人。从全诗结构上看，被爱之人并不十分清楚自己被谁暗中爱上了，而第三者悄然而至。于是，作者暗中焦急：自己暗恋的人要被人抢去了呀！那是不合适的，不协调的！只有自己与这个人才是完美的一对。但是，这一切似乎都是在暗中进行的。暗暗的爱，暗暗的担忧，暗暗的感叹，于是，便出现了这首暗中担忧的歌。
从情绪上说，这首歌以猜测、推想、幻觉等不平常的心理活动，表达平常的爱慕之情。正因为作者爱之愈深，所以他也忧之愈切。至于有没有第三者来蒙骗所爱者的感情，这并无实指，或者干脆没有。然而，作者不管有没有第三者，就公开了他的担忧，这正是爱得深也疑得广。这一微妙的爱情心理，通过作者第一人称手法的歌吟，表达得淋漓尽致。
在艺术手段上，大量的比喻是其特色。比喻中采用的是自然界不可能发生的现象，来比喻人世间也不可能出现的情变。喜鹊搭巢在树上，不可能搭到河堤上；紫云英是低湿植物，长不到高高的山坡上；铺路的是泥土、地砖，决不是瓦片；绶草生长在水边，山坡上是栽不活的。这些自然现象本是常识，可是作者偏偏违反常识地凑在一起：“防有鹊巢”“邛有旨苕”“中唐有甓”“邛有旨鷊”，不可能的事物发生了。不过，自然规律不可违反，河堤上的喜鹊窝，山坡上的紫云英等等，都是不长久的。这里显示了比喻运用中的感情倾向性，意味着作者的担心也许是多余的。“谁侜予美？”实在谁也不能横刀夺爱，真正的爱情是坚贞不移的。这就是作者在担忧悬念中寄托的坚定信念。
此诗是作者托物寓怀的诗篇，借流莺暗喻自身，寄托身世之感，抒写自己漂泊无依、抱负难展、佳期难遇的苦闷之情。首联描写了流莺的飘荡无依，颔联指出流莺内心的苦闷，颈联写流莺的艰辛备尝，尾联才写到诗人自己。全诗咏物抒情，风格轻倩流美，情思深婉。
流莺，指漂荡流转、无所栖居的黄莺。诗的开头两句，正面重笔写“流”字。参差，本是形容鸟儿飞翔时翅膀张敛振落的样子，这里用如动词，犹张翅飞翔。漂荡复参差，是说漂荡流转之后又紧接着再飞翔漂泊。“度陌”、“临流”，则是在不停地漂荡流转中所经所憩，应上句“复”字。流莺这样不停地漂泊、飞翔，究竟是为什么呢？又究竟要漂荡到何时何地呢？诗人对此不作正面交代，只淡淡接上“不自持”三字。这是全联点眼，暗示出流莺根本无法掌握自己的命运，仿佛是被某种无形的力量控制着。用流莺的漂荡比喻诗人自己的辗转幕府的生活，是比较平常的比兴寓托，独有这“不自持”三字，融和着诗人的独特感受。诗人在桂林北返途中就发出过怅然的叹息：
“昔去真无奈，今还岂自知”（《陆发荆南始至商洛》）。“去真无奈”、“还岂自知”，正象是“不自持”的注脚。它把读者的思绪引向“漂荡复参差”的悲剧身世后面的社会原因，从而深化了诗的意境。
“巧啭岂能无本意，良辰未必有佳期。”颔联是说，美妙的鸣啭，怎么能没有本意？碰到了良辰，也未必就有佳期。
飘荡流啭，毕竟是流莺的外在特点，这三四两句，便进一步通过对流莺另一特点——“巧啭”的描写，来揭示它内心的苦闷。流莺那圆转美妙的歌声中分明深藏着一种殷切的愿望——希望在美好的三春良辰中有美好的期遇。然而它那“巧啭”中所含的本意却根本不被理解，因而虽然适逢春日芳辰也不能盼来“佳期”，实现自己的愿望。如果说，流莺的飘荡是诗人飘零身世的象征，那么流莺的巧啭便是诗人美妙歌吟的生动比喻。它的独特之处，就在于强调巧啭中寓有不为人理解的本意，这本意可以是诗人的理想和抱负，也可以是诗人所抱的某种政治遇合的期望。“岂能”、“未必”，一纵一收，一张一驰，将诗人不被人所理解的满腹委屈和良辰不遇的深深伤感曲曲传出，在流美圆转中有回肠荡气之致。可以说这两句诗本身就是深与婉的统一。
颈联承上“巧啭”，仍写莺啼。“风朝露夜阴晴里，万户千门开闭时。”这是“本意”不被理解、“佳期”不遇的流莺永无休无止的啼鸣：无论是刮风的早晨还是降露的夜晚，是晴明的天气还是阴霾的日子，无论是京城中万户千门开启或关闭的时分，流莺总是时时处处在啼啭歌吟。它仿佛执着地要将“本意”告诉人们，而且在等待着渺茫无尽的佳期。这一联是两个略去主、谓语的状语对句构成的，每句中“风朝”与“露夜”、“阴”与“晴”、“万户”与“千门”、“开”与“闭”又各自成对，读来别有一种既整饬又优美，既明畅又含蓄的风调。
尾联联系到诗人自身，点明“伤春”正意。“凤城”借指长安，“花枝”指流莺栖息之所。两句是说，自己曾为伤春之情所苦，实在不忍再听流莺永无休止的伤春的哀鸣，然而在这广大的长安城内，又哪里能找到可以栖居的花枝呢？初唐诗人李义府《咏乌》云：
“上林多少树，不借一枝栖。”末句从此化出。伤春，就是伤佳期之不遇；佳期越渺茫，伤春的情绪就越浓重。三春芳辰就要在伤春的哀啼中消逝了，流莺不但无计留春，而且连暂时栖息的一枝也无从寻找。这已经是杜鹃啼血般的凄怨欲绝的情境了。诗人借“不忍听”流莺的哀啼强烈地抒发了自己的“伤春”之情—— 抱负成空、年华虚度的精神苦闷。
末句明写流莺，实寓自身，读来既像是诗人对无枝可栖的流莺处境的关心，又像是诗人从流莺哀啼声中听出的寓意，更像是诗人自己的心声，语意措辞之精妙，可谓臻于化境。