全诗前半部分诉说了：李白青少年的时候，对事理的认识不是特别通达，呼朋唤友，都是些热血豪迈人士。为朋友曾经不惜两肋插刀，红尘滚滚处也曾经手刃歹徒。哥们肝胆意气天下闻名，官民同赏。不为报酬而助人，并不把解人之难看作是多么了不起的功劳。说明了李白喜欢交朋友，豪气，喜欢帮助别人不求回报。一直在帮助别人，但是自己却什么都没有，家徒四壁，还是个需要接济的落魄文人。
全诗后半部分诉说了：李白仕途非常不顺，在诗中也体现的淋漓尽致。早年寓居安陆时，曾多次给地方官员写信自荐，但每次都以失败告终。开元二十三年，不甘心失败的李白去了一趟襄阳，拜访时任襄州刺史兼山南东道采访使的韩朝宗。韩朝宗素以爱惜人才闻名，因曾任荆州长史，故人称韩荆州。但李白在呈给他的求职信中，又犯了一个严重错误——豪放不羁。信中写道：“幸愿开张心颜，不以长揖见拒。”长揖即拱手礼，通常用于平辈之间。这句话的意思是说，衷心地希望你能够敞开心怀，不会因为别人只作长揖而拒绝。作为求职信，这句显然写得不太得体。李白带着这种傲慢心态去求职，韩朝宗自然不会对他感兴趣。虽是诗仙，但李白的这几封求职信写得实在让人不敢恭维。也体现出了李白求职时傲慢的心态，这种故意贬低自己的比喻，或许能博取同情，却无法给人好感。
整首诗是对李白年轻时裘马轻狂，豪爽用事的真实写照。看整首诗，可以知道李白的豪爽性格，所以会爱之者众，恨之者也众。
这是一首咏物词，吟咏对象是夏末秋初时开花的木芙蓉。晏殊通过精雕细琢，将木芙蓉抗拒秋霜、坚贞高洁而又不失娇媚的品格刻画出来，处处透出词人对木芙蓉的喜爱之情。
上片开篇便描绘了木芙蓉所处环境的恶劣。“重阳过后”点出时间，“西风渐紧”描写气候，冷风凛冽强劲，晚秋气候环境恶劣，表现木芙蓉的倔强抗争精神；“庭树叶纷纷”描写环境，通过对比手法，突出木芙蓉强劲的生命力。重阳节之后，秋风渐渐寒冷萧瑟，庭院中树木落叶纷飞，不耐秋寒，以树烘托秋风的凄厉寒萧，又反衬出木芙蓉的不畏严寒。“朱阑向晓”，此句为木芙蓉营造出一个典雅清绝的场景，侧面烘托出木芙蓉的优雅清妙之姿。“特地”二字有拟人效果。“朱阑”三句具体描写木芙蓉的娇艳。临近拂晓，天边朝霞，红色雕栏，木芙蓉的红花娇艳，好像特地走到一起来争芳斗新似的。
晏殊在上片描绘了清晓时荚蓉新绽的景象，顺时间而下，下片描写“霜前月下”的景色。月升霜降，“斜红淡蕊”的木芙蓉仍旧不改姿色，反而更有姿态。“斜红”二字，点出芙蓉花的逸姿与红艳娇媚，“霜前”不改其色、不改其姿，反而更见姿见色。“淡蕊”写芙蓉花蕊清淡，清香缕缕。“月下”芙蓉，更显清妙雅态。“明媚欲回春”总上两句，直接写娇艳的芙蓉仿佛要把春天唤回一样。“莫将琼萼等闲分，留赠意中人”，水到渠成，由赞扬木芙蓉的美艳，而诉说对其之爱惜。这两句直接表达了词人对芙蓉花的珍惜与热爱，他不愿意把这犹如盛开于仙境中的花朵随意赠送，而要珍藏起来，只留赠给意中之人。词人不仅期望像木芙蓉花般美好的事物长开不败，而且亦期望意中人也能像自己一样，享受美好事物给予的欢愉快乐。
在木芙蓉这一主角出场之前，词人先以萧瑟秋风、落叶庭树作铺垫，衬托出芙蓉花艳丽高洁的风姿，有不见其花先闻其香的效果。咏物诗词一般都会寄寓作者个人的操守、理想，在此篇《少年游》中，晏殊不仅在赞颂木芙蓉，更寄托着自己的情感。这不畏严霜的木芙蓉，既象征着意中人的品质，也象征着二人坚贞高洁的爱情，因此，在收篇处，词人才会提出要特地把它留赠意中人，蕴涵着作者对意中人坚贞高洁之品德的肯定与赞赏。
前两句可看作是比兴，后两句是形容了一位言语难以描述的美男：石块相垒成的玉山，挺立的青翠苍松。玉的内涵、和松的气质，常和美男相联系。这里，用二者来与男神的美貌相比拟。他的绝代风华，世上再没有谁能相比。关键在于一个独绝。
这首诗写战国时期贤士郭隗有幸受到燕昭王的礼遇，体现了作者对开明盛世的向往、对先贤丰功伟绩的追慕、对自己生不逢时的感慨，反映了古今仁人志士的普遍遭际。全诗运用借古讽今的手法，语言质朴，情感深沉。
全诗的主旨落在开头两句：“逢时独为贵，历代非无才。”这两句抒发了自己生不逢时、壮志未酬的感慨，表明诗人的不得志，非己无才，实乃生不逢时。这包含着诗人的无限悲愤和辛酸，概括了封建时代许多有才智之士的共同悲剧。因为生不逢时，所以更加渴望明主，更加仰慕前贤。据《史记·燕召公世家》记载，燕昭王想招揽天下贤士报齐国之仇，首先为郭隗改建了宫馆，并且像对待老师那样地尊敬他。因此诗中说：“隗君亦何幸，遂起黄金台。”这两句体现了诗人对盛世的向往，对古代贤人丰功伟绩的追慕。
这首诗有着强烈的自我意识，充满着对社会政治、人生命运等一系列问题的观点和思考。此诗之所以能对后来的中国读者产生强烈的美学吸引力，靠的是文学历史的背景。它借古讽今，情感深沉，被看成令人信服的朴质风格，是中国诗歌中最重要的摹拟格式之一，即不是模仿行动和外界，而是模仿内在的情感状态。历史的联想使得这些情感成为正统的、极其严肃的情感，而不是纯个人关注的细微情感。此诗的创作可以说是诗人提倡的“兴寄”“风骨”理论的一次重要实践。